Эссе. Духовно-нравственное воспитание: традиции и новации
В последние десятилетия в образовательной политике государства заметное место занимает проблема нравственного воспитания и духовных ориентиров молодого поколения России. Без укрепления духовных начал нашей жизни, её нравственных основ невозможно поступательное развитие российского общества.
Мы гордимся тем, что было достаточно давно: победой в Великой Отечественной войне, нашей великой культурой, достижениями прошлых лет в науке. Мы стыдимся эпохи «девяностых» годов больше, чем любой другой эпохи в сложной истории нашей Родины. И дело здесь не только в экономике, не меньшие, а в некотором отношении большие потери мы понесли в нравственной, духовной области. Это рост преступности, особенно насильственной и корыстной, сокращение продолжительности жизни, падение общего уровня культуры и морали, уменьшение интереса к получению систематического образования. «Дух есть самое главное в человеке», - писал русский философ А.И. Ильин. Эта мысль недалеко отстоит и от позиции К.Д. Ушинского, для которого духовным было все, что отличает человека от животных.
Национальная доктрина образования в Российской Федерации до 2025 г. связывает стратегические цели развития образования со стратегическими целями развития страны, среди которых – поддержание статуса России как великой державы в сфере науки, культуры, технологий, образования; обеспечения высокого качества жизни для граждан; преодоление экономического и духовного кризиса. Задачи воспитания, нравственности, помощи учащимся в осмыслении духовных ориентиров жизни стоят перед каждым педагогом, который решает их в меру своей профессиональной компетентности и личного мировоззрения.
Уже не один десяток лет говорят, что человечество живет в постоянно обновляющемся мире, который буквально захлестывают волны информации и научно-технического прогресса. Очевидно, что окружающий человека мир изменяется неизмеримо быстрее, чем сам человек. Возьмем сочинения духовных отцов христианства, написанных почти две тысячи лет назад, или более поздние художественные произведения – Шекспира, Сервантеса, отечественных классиков. Перед нами предстает человек, обуреваемый «вечными» страданиями. Он находится во власти любви или ненависти, добра или зла, алчности или бескорыстия. Внутреннее состояние человека изменилось в гораздо меньшей мере, чем мир внешний. То, что человек давно обязан был бы изменить, сегодня принимает изощренные формы. Свидетельством тому неистовая борьба за деньги и власть, всплеск небывалой жестокости и насилия, разгул терроризма, национальной вражды, презрения к достоинству других людей. Значит, внутренний мир человека, мотивы, побуждающие его к той или иной деятельности, выбор добра или зла мало зависят от технических достижений и научных прорывов. Напротив, умный, хорошо образованный негодяй гораздо опаснее для общества, чем «простак», о котором с иронией говорят: «хороший человек не профессия». Грустная «поговорка». С пренебрежением относится к хорошим людям может только общество, страдающее недугом безнравственности.
Проблема в том, что мы разучились «строить» внутренний мир человека. Воспитание, в основном, нацелено на формирование человека вовне: как буду выглядеть в обществе, какое место в нем займу, какую карьеру сделаю, какой у меня будет дом, машина и многое другое. Конечно, это необходимо для каждого. А вот внутренняя культура, внутреннее содержание, наполнение духовного мира человека чаще всего не воспитываются. Потому известные философы, например, И.А. Ильин, Н.А. Бердяев говорили, что самая трудная наука – это наука самопознания, ибо, заглянуть в себя, иной человек найдет в душе лишь мерзость запустения, а там должны быть святыни. Историк В.О. Ключевский отмечал «Человеку легче добраться мыслью до отдаленнейшего созвездия, чем до самого себя, и можно опасаться, что он доберется до себя, когда уже не останется ни одного созвездия».
Следует не только передавать нашим юным согражданам знания, но и формировать высокую внутреннюю культуру, светлые, добрые, нравственные человеческие качества. Об этом размышлял и В.О. Ключевский, когда писал: «Мысль бывает светла, когда озаряется изнутри добрым чувством. Мысль – фонарное стекло, чувство – лампа, сквозь него светящаяся и освещающая людям дорогу их». А у нас нередко расставляются противоположные акценты. В добродетели возводится сила, напор, достижение любой ценой поставленных целей, презрение к «неудачникам». Великий русский писатель А.И. Солженицын писал: «Жизнь как и совесть дается человеку один раз». Устраивает ли совестливого человека жизнь среди бессовестных людей? Наверняка нет. Но что он один может сделать? У него сложная задача - сохранить свою совесть как надежду, что она поможет разбудить совесть и у других людей. Подобное поведение под стать духовному подвигу, и чем больше будет людей, способных на него, тем светлее будет мир, радостнее и легче совместная жизнь.
Духовно-нравственное воспитание – это процесс содействия восхождению детей к нравственному идеалу, через приобщение их к нравственным ценностям (добро, долг, верность, истинность, благодарность, отзывчивость, милосердие), пробуждение и развитие нравственных чувств (стыда, сострадания, долга любви и веры); становление нравственной воли (способности к служению добру и противостояние злу, терпения и терпимости, готовности к преодолению жизненных испытаний и противостоянию соблазнам, стремления к духовному совершенствованию); побуждение к нравственному поведению (послушание, служение Отечеству).
Основой в воспитании должны быть национальные духовно-нравственные традиции народа. Выдающийся педагог К.Д. Ушинский писал: «Дух школы, её направление, её цель должны быть обдуманы и созданы нами самими, сообразно истории нашего народа, степени его развития, его характеру, его религии. Постигая отечественную культуру, связанную непосредственно с духовным опытом, школьник придет к осмыслению того, в какой стране он живет, какие ценности отстаивали его предки». Поэтому в духовно-нравственном воспитании первостепенное значение имеет:
- духовная атмосфера школы, а не обилие правил и требований;
- постижение духовно-нравственной культуры невозможно без светящейся души педагога, без его веры;
- знания о правилах поведения, о культуре ребенку дать не трудно, важно начать вместе с ним его духовный путь;
- бездуховный учитель, владеющий самыми современными методиками, не сможет раскрыть духовно-нравственные начала у своих воспитанников.
Жизнь современной школы невозможна без деятельного участия родителей. Заинтересованность, увлеченность детей пробуждает интерес и у них, и это необходимо использовать, устанавливается неразрывная связь поколений.
В Древней Руси ведущая роль в воспитании детей принадлежала семье. Знаменитый историк В.О. Ключевский писал: «Ребенок должен был воспитываться не столько уроками, которые он слушал, сколько той нравственною атмосферой, которой он дышал. Это было не пятичасовое, а ежеминутное действие, посредством которого дитя впитывало в себя сведения, взгляды, чувства, привычки». Проводилось строгое различие между книжной и духовной мудростью. В одном из летописных источников, которые использовал в своих трудах Ключевский, говорилось: «Не ищи, человече, мудрости, ищи кротости; аще обрящеши кротости, то одолеешь и мудрости; не тот мудр, кто много грамоте умеет; тот мудр, кто много добра творит». На первое место ставились качества человека, и его нравственное развитие должно было опережать «книжное». К сожалению, эта традиция давно утрачена, а предпосылок для её возрождения весьма мало. Знание возводится в абсолютную ценность, а все остальное в человеке вторично и едва ли имеет определяющее значение в его оценке обществом. Однако профессионализма и эрудиции недостаточно для человеческого счастья. К ним должны быть приложены и другие качества из разряда духовно-нравственных – характер, суть, смысл жизни, целеполагания и мотивы деятельности, а главное – живые чувства добра, питающие светом и радостью душу. Не случайно Ф.М. Достоевский отмечал, что самое трудное – жить среди людей и остаться человеком. Им еще нужно стать, что требует немалых трудов от общества, семьи, образовательных учреждений, а главное – от самого себя. Знание, по В.О. Ключевскому, необходимо «как средство гражданского воспитания для служения государству и обществу».
Для того чтобы общество выжило и сохранило свою уникальную культуру, должна существовать передача тех духовных ценностных ориентиров, на которых она держалась на протяжении сотен лет. Духовный кризис, переживаемый в России, обусловлен тем, что основополагающие ценности сейчас почти не передаются, более того, происходит их подмена. Разумное реформирование современной системы образования сегодня, новации в системе образования должны определяться идеей исторической преемственности поколений. Эта задача обеспечения исторической преемственности поколений сформулирована среди главных приоритетов Национальной доктрины образования. В связи с этим цель освоения традиции является главенствующей по отношению к цели передачи новым поколением основных знаний, умений и навыков. Освоение традиции в формах образования предполагает:
- знание традиции;
- опыт её освоения;
- построение личного бытия.
Очень важно выполнение этих задач с переосмыслением роли учителя. Труд педагога должен быть направлен на духовно-нравственное становление личности. Со стороны учителя должна быть искренняя любовь к детям, любовь к учительскому труду и особенно духовная радость, которую испытывает педагог в своей деятельности.